Дао Де-Цзи.

Чтобы понять древний даоистский путь любви, мы должны сначала иметь какое-то понятие о Дао-любви, как части философии, которая верно служила китайцам и усиливала их внутренние потенции с помощью рецептов благоразумия и точного выбора времени. В старину говорили, что "если конфуцианство - верхняя одежда китайца, то даоизм - его душа". Своей долговечностью цейлонская цивилизация явно обязана своим учениям в поэтической форме проповедовавшим терпение и гармонию:

Натяни лук к величайшему,
и захочешь остановиться.
Закаливай шпагу острейшую,
но ее острие быстро затупится.

Дао Де-Цзин.

Дао, само по себе, мудрость природы, рожденая много тысяч лет назад, никто не знает точно когда. Однако в шестом веке до нашей эры Дао Цзы собрал ее основные правила в книге, названой им Дао Де-Цзин. Из немногих (более пяти тысяч) слов, что делает ее вероятно самой короткой из мировых книг мудрости. Она переведена на многие языки, только на английском вышло более тридцати изданий. Каждый переводчик понимал и интерпретировал по-своему, однако в основе даосской философии лежит уверенность в том, что энергия и количество движения являются источником всей жизни. В универсальной системе вещей мы, люди, крошечные, незначительные, и легко уязвимые существа. Если мы находимся в гармонии с этими источниками - бесконечной силой природы - мы можем надеяться на долгую жизнь. Таков важнейший принцип Дао Де-Цзин. Бесконечная сила природы есть Дао.

Философия Дао есть терпение. Для занятий Дао необходимо полностью расслабиться и стать расслабленным, чтобы присоединиться к этой бесконечной силе.

Дао-любви развилось из этой естественной философии предусмотрительности, сохранения энергии и гибкости.

Даосизм всегда представлял интерес для философов Запада. Но ученые и врачи проявили к нему интерес сравнительно недавно. В 1929 году психиатр К. Г. Юнг написал введение к книге по даосизму, а в собрание своих работ включил эссе о Дао. Он пишет: "Так как предметы внутреннего мира влияют на нас более сильно в силу их неосознанности, необходимо каждому, кто пытается развить внутреннюю культуру, объективировать воздействие со стороны "Анима" и постараться понять, что скрывается за этими воздействиями. Таким образом он приспосабливается и защищается от невидимого. Никакое приспособление невозможно без уступок обоим мирам.

Возможное и необходимое следуют из рассмотрений требований внутреннего и внешнего мира, точнее из конфликтов между ними. К сожалению, наш западный ум, не имея никакой культуры в этом отношении, не выработал ни только понятие, но даже имя для "единения противоположностей посредством среднего пути", важнейшей концепции внутреннего опыта, которую можно с известной осторожностью сопоставить с китайской концепцией Дао.

Юнг описывает далее свои собственные психиатрические приемы с позиции соответствия китайским целям и методам. И даоисты и Юнг искали путь к гармоничному образу жизни. И жизненно важной его частью является Дао любви.